श्री विष्णु सहस्रनाम् (Shri Vi

Sri Vishnu Sahasranam con la voz de Sri china Jeeyar Swamy

El canto de los Bhagavan-nama o el Nombre de Dios tiene un lugar importante en todas las disciplinas de las tradiciones védicas. La adoración de la Divina con el nombre toma dos formas - Japa y Stotra. Japa es la repetición silenciosa de un solo nombre Devine o de un Mantra. El Stotra, sin embargo, es invariablemente pronunció en voz alta, y puede consistir en el canto versos de transporte la Gloria y atributos del Dios. El Sahasranam es quizás la más popular y la forma más santo de Stotras entre los devotos.

La Palabra Sahasranama significa “mil nombres”. De acuerdo con la tradición védica sólo hay una manifestación de sonido (sabda) indicativa del ser supremo (Para-Brahman), y que se llama el ‘OM’, por lo que los oídos humanos podrían capturarlo. Del mismo modo que el Brahman uno Pará es adorado como manifestación en forma de muchas deidades, el nombre de ‘Om’ es indicativo de él, ya que toma formas sonoras que representan innumerables atributos divinos y otras excelencias. Sahasranaam es quizás la más extensa elaboración de los nombres de Dios.

El desarrollo de la “Concentración hacia adentro” es la esencia principal de la práctica devocional de la ‘Sahasranama’. Incluso para Gran Hombre como Arjuna es difícil la concentración hacia el interior. En Gita 6.34 Arjuna pregunta a Krishna “La mente es voluble, turbulenta, poderosa e inflexible. Para controlar y concentrado es tan difícil como controlar el viento mismo.”Así que los aspirantes a pie en el camino espiritual se dan las prácticas de la sutileza variable para la comunión con el Dios. Concentrada meditación es la forma más elevada de la comunión, Japa viene a continuación; y la Stotra y culto externo vienen siendo después. Mientras que la meditación y la repetición del nombre puede hacer solamente imperfectamente por la mayoría de los hombres, y Stotra culto externo se pueden practicar mucho más éxito y con mayor satisfacción devocional. De ahí la importancia de Stotra en la práctica devocional.

Un Stotra tiene seis características - Tratamiento, Bendición, Declaración de la doctrina, Elogio de la Deidad y sus atributos, la descripción de su valor, las formas y los hechos, y la oración. Si bien hay Sahasranama Stotras en alabanza de la mayor parte de las Deidades de Panteón hindú, dos de ellos han alcanzado gran popularidad y forma parte de los programas de devoción de la adoración de los dioses a los que estén relacionados. Estos son Lalita Sahasranama en alabanza de la deidad como la Madre de Devine y Vishnu Sahasranama en alabanza del Señor concebido como Maha Vishnu.

Vishnu sahasranam es una parte de la parva Shanti del Mahabharata, la tradición dice que fue compuesto por Sanaka, uno de los Kumaras (eternamente jóvenes que viven) y se transmitió a Bishma que recitó en presencia del Señor Sri Krishna a los hermanos Pandavas cuando fue interrogado por Yudisthira: ¿quién es ese ser que es el supremo Señor de todos, que es el único refugio de todos y alabando y adorando a los que el hombre adquiere, lo que es bueno y alcanza a la salvación “las mil nombres de Maha Vishnu es? la respuesta que da a Bhisma esta investigación.

Además de su calidad intrínseca, la importancia de la stotra ha mejorado el ciento por el hecho de nada menos que el gran Sri Adi Shankaracharaya pensó que valía la pena escribir un comentario sobre él, exponiendo los significados de los diversos nombres que encuentran lugar en él.

El VishnuSahasra Naam es el más ampliamente cantado por la gente en todas las estaciones de la vida. Un devoto diaria debe cantar el Upanishad de su Saja, el Gita, Rudram, púrusha-sukta y Vishnusahasranam. Se cree que, en cualquier caso, si uno no es capaz de recitar todos los cinco en un día cualquiera, el canto Vishnu Sahsranamam es suficiente.

Vishnusahsranam está abierto a todos, independientemente de su sexo, casta, credo. Puede ser cantado durante cualquier momento del día no hay rituales especiales son obligatorias en un canto de la misma.

Audio: Sri Sri Tridandi de China Jeeyar Swamiji (http://www.chinnajeeyar.org/)